En el calendario difundido por el Vaticano a finales de marzo con las celebraciones pascuales de este año, faltaba por completo la Misa “in coena Domini” de la tarde del Jueves Santo.
Desde que Jorge Mario Bergoglio es Papa, siempre ha sido así. Solo en el último momento se anunciaba dónde celebraría, generalmente en una cárcel. Y la noticia no giraba tanto en torno a la Misa, sino al lavatorio de los pies que realizaría a doce reclusos o inmigrantes, hombres y mujeres, cristianos, musulmanes, creyentes o no.
Las homilías pronunciadas en estas ocasiones por el Papa Francisco también han sido coherentes con la prioridad absoluta dada al lavatorio de los pies: de pocas palabras, improvisadas, casi siempre y solo reducidas a una exhortación al perdón y al servicio fraterno.
De la Misa, no solía aparecer ni siquiera un detalle. Sin embargo, la del Jueves Santo es un pilar de la liturgia cristiana: la conmemoración de la última cena de Jesús con los apóstoles (en la ilustración, un detalle de un fresco de Giotto de 1303), la primera de todas las Misas, de ayer, de hoy y de mañana.
Incluso este año, con Francisco en condiciones de salud precarias, la expectativa general se centró en quién y dónde realizaría en su lugar el lavatorio de los pies – con una suplencia que al final fue abandonada –, y sobre todo en la posible aparición fugaz del Papa en persona, quizás con una visita suya a la cercana cárcel romana de Regina Coeli.
Pero, ¿por qué, en cambio, no sacar a la luz lo que la metamorfosis del Jueves Santo realizada por el actual pontífice ha ocultado? ¿Por qué no volver al corazón auténtico de la Misa “in coena Domini”?
La que sigue es la homilía pronunciada en la Misa del Jueves Santo de 2008 por el Papa Benedicto XVI, que siempre la celebraba en la Basílica de San Juan de Letrán.
La homilía parte de la página del Evangelio de Juan que se lee en esta Misa, en la que, en lugar del relato de la Última Cena, se narra el de Jesús lavando los pies a sus apóstoles. Pero lo que el Papa Benedicto extrae de este pasaje es incomparable con la superficialidad del espectáculo que lleva años en boga.
Que la homilética ha sido una cumbre del pontificado de Joseph Ratzinger es un juicio compartido por muchos. Y Settimo Cielo ya explicó el porqué en la introducción a un libro que, por primera vez en 2008, recopilaba un año de predicación litúrgica de ese Papa.
Esta homilía es una prueba espléndida de ello. ¡Buena lectura y feliz Pascua!
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Homilía de la Misa “in coena Domini” (20 de marzo de 2008)
de Benedicto XVI
Queridos hermanos y hermanas: San Juan comienza su relato sobre cómo Jesús lavó los pies a sus discípulos con un lenguaje especialmente solemne, casi litúrgico: “Antes de la fiesta de la Pascua, sabiendo Jesús que había llegado su hora de pasar de este mundo al Padre, habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el extremo” (Jn 13, 1).
Ha llegado la “hora” de Jesús, hacia la que se orientaba desde el inicio todo su obrar. San Juan describe con dos palabras el contenido de esa hora: paso (metabainein, metabasis) y amor (agape). Esas dos palabras se explican mutuamente: ambas describen juntamente la Pascua de Jesús: cruz y resurrección, crucifixión como elevación, como “paso” a la gloria de Dios, como un “pasar” de este mundo al Padre. No es como si Jesús, después de una breve visita al mundo, ahora simplemente partiera y volviera al Padre. El paso es una transformación. Lleva consigo su carne, su ser hombre. En la cruz, al entregarse a sí mismo, queda como fundido y transformado en un nuevo modo de ser, en el que ahora está siempre con el Padre y al mismo tiempo con los hombres. Transforma la cruz, el hecho de darle muerte a él, en un acto de entrega, de amor hasta el extremo.
Con la expresión “hasta el extremo” san Juan remite anticipadamente a la última palabra de Jesús en la cruz: todo se ha realizado, “todo está cumplido” (Jn 19, 30).
Mediante su amor, la cruz se convierte en metabasis, transformación del ser hombre en el ser partícipe de la gloria de Dios. En esta transformación Cristo nos implica a todos, arrastrándonos dentro de la fuerza transformadora de su amor hasta el punto de que, estando con él, nuestra vida se convierte en “paso”, en transformación. Así recibimos la redención, el ser partícipes del amor eterno, una condición a la que tendemos con toda nuestra existencia.
En el lavatorio de los pies este proceso esencial de la hora de Jesús está representado en una especie de acto profético simbólico.
En él Jesús pone de relieve con un gesto concreto precisamente lo que el gran himno cristológico de la carta a los Filipenses describe como el contenido del misterio de Cristo. Jesús se despoja de las vestiduras de su gloria, se ciñe el “vestido” de la humanidad y se hace esclavo. Lava los pies sucios de los discípulos y así los capacita para acceder al banquete divino al que los invita.
En lugar de las purificaciones cultuales y externas, que purifican al hombre ritualmente, pero dejándolo tal como está, se realiza un baño nuevo: Cristo nos purifica mediante su palabra y su amor, mediante el don de sí mismo. “Vosotros ya estáis limpios gracias a la palabra que os he anunciado”, dirá a los discípulos en el discurso sobre la vid (Jn 15, 3).
Nos lava siempre con su palabra. Sí, las palabras de Jesús, si las acogemos con una actitud de meditación, de oración y de fe, desarrollan en nosotros su fuerza purificadora. Día tras día nos cubrimos de muchas clases de suciedad, de palabras vacías, de prejuicios, de sabiduría reducida y alterada; una múltiple semi-falsedad o falsedad abierta se infiltra continuamente en nuestro interior. Todo ello ofusca y contamina nuestra alma, nos amenaza con la incapacidad para la verdad y para el bien. Las palabras de Jesús, si las acogemos con corazón atento, realizan un auténtico lavado, una purificación del alma, del hombre interior.
El evangelio del lavatorio de los pies nos invita a dejarnos lavar continuamente por esta agua pura, a dejarnos capacitar para participar en el banquete con Dios y con los hermanos. Pero, después del golpe de la lanza del soldado, del costado de Jesús no sólo salió agua, sino también sangre (cf. Jn 19, 34; 1 Jn 5, 6. 8). Jesús no sólo habló; no sólo nos dejó palabras. Se entrega a sí mismo. Nos lava con la fuerza sagrada de su sangre, es decir, con su entrega “hasta el extremo”, hasta la cruz. Su palabra es algo más que un simple hablar; es carne y sangre “para la vida del mundo” (Jn 6, 51).
En los santos sacramentos, el Señor se arrodilla siempre ante nuestros pies y nos purifica. Pidámosle que el baño sagrado de su amor verdaderamente nos penetre y nos purifique cada vez más.
Si escuchamos el evangelio con atención, podemos descubrir en el episodio del lavatorio de los pies dos aspectos diversos. El lavatorio de los pies de los discípulos es, ante todo, simplemente una acción de Jesús, en la que les da el don de la pureza, de la “capacidad para Dios”. Pero el don se transforma después en un ejemplo, en la tarea de hacer lo mismo unos con otros.
Para referirse a estos dos aspectos del lavatorio de los pies, los santos Padres utilizaron las palabras sacramentum y exemplum. En este contexto, sacramentum no significa uno de los siete sacramentos, sino el misterio de Cristo en su conjunto, desde la encarnación hasta la cruz y la resurrección. Este conjunto es la fuerza sanadora y santificadora, la fuerza transformadora para los hombres, es nuestra metabasis, nuestra transformación en una nueva forma de ser, en la apertura a Dios y en la comunión con él.
Pero este nuevo ser que él nos da simplemente, sin mérito nuestro, después en nosotros debe transformarse en la dinámica de una nueva vida. El binomio don y ejemplo, que encontramos en el pasaje del lavatorio de los pies, es característico para la naturaleza del cristianismo en general. El cristianismo no es una especie de moralismo, un simple sistema ético. Lo primero no es nuestro obrar, nuestra capacidad moral. El cristianismo es ante todo don: Dios se da a nosotros; no da algo, se da a sí mismo. Y eso no sólo tiene lugar al inicio, en el momento de nuestra conversión. Dios sigue siendo siempre el que da. Nos ofrece continuamente sus dones. Nos precede siempre. Por eso, el acto central del ser cristianos es la Eucaristía: la gratitud por haber recibido sus dones, la alegría por la vida nueva que él nos da.
Con todo, no debemos ser sólo destinatarios pasivos de la bondad divina. Dios nos ofrece sus dones como a interlocutores personales y vivos. El amor que nos da es la dinámica del “amar juntos”, quiere ser en nosotros vida nueva a partir de Dios. Así comprendemos las palabras que dice Jesús a sus discípulos, y a todos nosotros, al final del relato del lavatorio de los pies: “Os doy un mandamiento nuevo: que os améis los unos a los otros. Que, como yo os he amado, así os améis también vosotros los unos a los otros” (Jn 13, 34). El “mandamiento nuevo” no consiste en una norma nueva y difícil, que hasta entonces no existía. El mandamiento nuevo consiste en amar junto con Aquel que nos ha amado primero.
Así debemos entender también el Sermón de la montaña. No significa que Jesús haya dado entonces preceptos nuevos, que representaban exigencias de un humanismo más sublime que el anterior. El Sermón de la montaña es un camino de entrenamiento para identificarse con los sentimientos de Cristo (cfr. Flp 2,5), un camino de purificación interior que nos lleva a vivir en comunión con Él. Lo nuevo es el don que nos introduce en la mentalidad de Cristo. Si tenemos eso en cuenta, percibimos cuán lejos estamos a menudo con nuestra vida de esta novedad del Nuevo Testamento, y cuán poco damos a la humanidad el ejemplo de amar en comunión con su amor. Así no le damos la prueba de credibilidad de la verdad cristiana, que se demuestra con el amor. Precisamente por eso, queremos pedirle con más insistencia al Señor que, mediante su purificación, nos haga maduros para el mandamiento nuevo.
En el pasaje evangélico del lavatorio de los pies, la conversación de Jesús con Pedro presenta otro aspecto de la práctica de la vida cristiana, en el que quiero centrar, por último, la atención.
En un primer momento, Pedro no quería dejarse lavar los pies por el Señor. Esta inversión del orden, es decir, que el maestro, Jesús, lavara los pies, que el amo realizara la tarea del esclavo, contrastaba totalmente con su temor reverencial hacia Jesús, con su concepto de relación entre maestro y discípulo. “No me lavarás los pies jamás” (Jn 13, 8), dice a Jesús con su acostumbrada vehemencia. Es la misma mentalidad que, tras la profesión de fe en Jesús, Hijo de Dios, en Cesarea de Filipo, lo había llevado a oponerse a Él cuando anunció el rechazo y la cruz: «¡De ningún modo te sucederá esto!», había declarado Pedro categóricamente (Mt 16, 22). Su concepto de Mesías implicaba una imagen de majestad, de grandeza divina. Debía aprender continuamente que la grandeza de Dios es diversa de nuestra idea de grandeza; que consiste precisamente en abajarse, en la humildad del servicio, en la radicalidad del amor hasta el despojamiento total de sí mismo. Y también nosotros debemos aprenderlo sin cesar, porque sistemáticamente deseamos un Dios de éxito y no de pasión; porque no somos capaces de caer en la cuenta de que el Pastor viene como Cordero que se entrega y nos lleva así a los pastos verdaderos.
Cuando el Señor dice a Pedro que si no le lava los pies no tendrá parte con él, Pedro inmediatamente pide con ímpetu que no sólo le lave los pies, sino también la cabeza y las manos. Jesús entonces pronuncia unas palabras misteriosas: “El que se ha bañado, no necesita lavarse excepto los pies” (Jn 13, 10). Jesús alude a un baño que los discípulos ya habían hecho; para participar en el banquete sólo les hacía falta lavarse los pies. Pero, naturalmente, esas palabras encierran un sentido muy profundo. ¿A qué aluden? No lo sabemos con certeza. En cualquier caso, tengamos presente que el lavatorio de los pies, según el sentido de todo el capítulo, no indica un sacramento concreto, sino el sacramentum Christi en su conjunto, su servicio de salvación, su abajamiento hasta la cruz, su amor hasta el extremo, que nos purifica y nos hace capaces de Dios.
Con todo, aquí, con la distinción entre baño y lavatorio de los pies, se puede descubrir también una alusión a la vida en la comunidad de los discípulos, a la vida de la Iglesia – una alusión que Juan tal vez quiere conscientemente transmitir a las comunidades de su tiempo. Entonces parece claro que el baño que nos purifica definitivamente y no debe repetirse es el bautismo, por el que somos sumergidos en la muerte y resurrección de Cristo, un hecho que cambia profundamente nuestra vida, dándonos una nueva identidad que permanece, si no la arrojamos como hizo Judas.
Pero también en la permanencia de esta nueva identidad, dada por el bautismo, para la comunión con Jesús en el banquete, necesitamos el “lavatorio de los pies”. ¿De qué se trata? Me parece que la primera carta de san Juan nos da la clave para comprenderlo. En ella se lee: “Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos y la verdad no está en nosotros. Si reconocemos —si confesamos— nuestros pecados, fiel y justo es él para perdonarnos los pecados y purificarnos de toda injusticia” (1Jn 1, 8–9). Necesitamos el “lavatorio de los pies”, necesitamos ser lavados de los pecados de cada día; por eso, necesitamos la confesión de los pecados.
Cómo se desarrolló esto exactamente en las comunidades joánicas, no lo sabemos. Pero la dirección que marca la palabra de Jesús a Pedro es evidente: para participar en el banquete de la comunidad con Cristo, hemos de vivir en la verdad. Debemos reconocer que incluso en nuestra nueva identidad de bautizados pecamos. Necesitamos la confesión tal como ha tomado forma en el sacramento de la Reconciliación. En él el Señor nos lava sin cesar los pies sucios para poder así sentarnos a la mesa con él.
Pero de este modo también asumen un sentido nuevo las palabras con las que el Señor ensancha el sacramentum convirtiéndolo en un exemplum, en un don, en un servicio al hermano: “Si yo, el Señor y el Maestro, os he lavado los pies, vosotros también debéis lavaros los pies unos a otros” (Jn 13, 14). Debemos lavarnos los pies unos a otros en el mutuo servicio diario del amor. Pero debemos lavarnos los pies también en el sentido de que nos perdonamos continuamente unos a otros. La deuda que el Señor nos ha condonado, siempre es infinitamente más grande que todas las deudas que los demás puedan tener con respecto a nosotros (cf. Mt 18, 21–35). El Jueves santo nos exhorta a no dejar que, en lo más profundo, el rencor hacia el otro se transforme en un envenenamiento del alma. Nos exhorta a purificar continuamente nuestra memoria, perdonándonos mutuamente de corazón, lavándonos los pies los unos a los otros, para poder así participar juntos en el banquete de Dios.
El Jueves santo es un día de gratitud y de alegría por el gran don del amor hasta el extremo, que el Señor nos ha hecho. Oremos al Señor, en esta hora, para que la gratitud y la alegría se transformen en nosotros en la fuerza para amar juntamente con su amor. Amén.
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Sandro Magister ha sido firma histórica, como vaticanista, del semanario “L’Espresso”.
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